„Ironia stării omului este că cea mai profundă nevoie este de a fi eliberat de anxietatea morții și a anihilării; dar viața însăși este cea care o trezește și, prin urmare, trebuie să ne scăpăm de la a fi pe deplin în viață.
— Ernest Becker, Negarea Morții

Ca oameni, conștientizarea noastră despre moarte este inerentă. Când ne confruntăm cu această realitate, avem tendința de a găsi modalități de auto-alinare care, deși sunt în mare parte inconștiente, ne limitează în viața, relațiile și obiectivele noastre. În cartea lui, În urma zilei de 9-11: Psihologia terorii , Dr. Sheldon Solomon descrie cum, în perioada de timp care a urmat atacurilor din 11 septembrie, țara a cunoscut o creștere a ratelor de băutură, jocuri de noroc și alte vicii comune. Alimentele confortabile s-au vândut mai bine. Vânzările de țigări au crescut. Oamenii au început să apeleze la „medicamentul” ales într-un efort inconștient de a-și alina temerile. Realizările existențiale ne lasă adesea să căutăm confort și siguranță în orice, de la alegerea mesei până la liderii noștri politici. După 9/11, de fiecare dată când George Bush a anunțat că nivelurile de alertă teroristă au crescut, ratingurile sale de aprobare urmau exemplul.

Teroarea stârnită de conștientizarea propriei noastre mortalități poate alimenta o tendință de a fi pedepsitoare sau ură, punându-ne împotriva dușmanilor sau înstrăinându-ne de cei dragi. Ne poate determina să ne limităm sau să ne apărăm de a trăi pe deplin. Fiecare dintre noi ar beneficia dacă ne punem întrebarea „Cum ne afectează această conștientizare?” Poate mult mai mult decât credem. Deoarece suntem cu toții afectați de această cunoaștere, ne putem folosi puterea de introspecție pentru a ne îndepărta în mod intenționat de acțiunile și reacțiile negative la anxietatea noastră. În schimb, îl putem folosi pentru a face alegeri conștiente care creează sens vieții noastre. Putem determina și controla modul în care anxietatea ne afectează, spre deosebire de a o nega sau de a-i permite să preia manifestări distructive.

Acomodarea cu moartea netrăind pe deplin poate avea efecte distructive. În efortul de a ne supune sau de a ne scufunda temerile, avem tendința de a ne angaja în comportamente care ne ajută să ne simțim amorțiți, neatașați sau adversi față de noi înșine și de ceilalți. Ne folosim de apărare pentru a ne tăia de durerea existenței noastre și, la rândul nostru, ne detașăm de vitalitatea noastră și de lucrurile care ne fac să ne simțim vii.

Într-un interviu pe care l-am susținut pentru PsychAlive.org cu Dr. Sheldon Solomon, unul dintre dezvoltatorii Teoriei managementului terorii, el a descris rolul pe care îl poate avea această conștientizare în viața noastră astfel: „Să recunoaștem că ești finit și nu ești deosebit de mulțumit de acea perspectivă este să te retragi pentru moment de toate iluziile și legăturile fantezie construite cultural și interpersonal care te-au susținut toată viața. Și nu poți face asta fără a atârna momentan, psihologic vorbind, pe prăpastia uitării. Dar atunci și numai atunci poate începe să apară acel adevărat nucleu al cine și ce ești și atunci vom vedea oamenii, inclusiv eu, la cel mai bun mod.

A fi bun și plin de compasiune față de semenii noștri ne dă și mai mult un sentiment de valoare, scop și sens. Generozitatea este bună pentru noi. Așa cum a scris tatăl meu pe blogul său PsychologyToday „Life-Affirming Death Awareness”, „Recunoscând moartea ca realitate în loc să recurgem la negarea defensivă, putem face față cel mai bine acestor provocări și îmbrățișăm viața mai pe deplin. Oamenii de pretutindeni se confruntă cu aceleași probleme esențiale și se luptă pentru supraviețuire. Prin urmare, suntem cu toții frați și surori și nu este loc de indiferență față de acei oameni care suferă de foamete și sărăcie și, în plus, nu poate exista resemnare față de manifestările de prejudecăți, conflicte etnice sau război propriu-zis.'

Pentru cei mai mulți dintre noi, este aproape o a doua natură să ne apărăm împotriva realizării mortalității noastre. Cu toate acestea, fiecare dintre noi are puterea de a îmbrățișa o viziune culturală asupra lumii care dă sens vieții. Ne putem crea propria noastră busolă morală și ne putem construi stima de sine simțind că suntem un membru valoros al societății. În loc să ne întoarcem împotriva celorlalți, putem folosi condiția noastră universală ca inspirație pentru a ne trata bine și pentru a profita la maximum de timpul prețios pe care îl avem.

Temerile noastre de mortalitate ne pot lăsa cu un impuls de a ne retrage din viață, de a trăi mai puțin pe deplin ca mijloc de a reduce durerea decesului nostru sau amploarea a ceea ce am pierde. Anxietatea pe care o simțim ne poate motiva să renunțăm la lucrurile care ne leagă de sinele nostru fizic, sexualitatea noastră, dorințele noastre corporale sau corpurile noastre în sine. Cu toate acestea, această cunoaștere are puterea de a face exact contrariul, de a ne inspira să trăim viața din plin înainte, urmărindu-ne cele mai semnificative obiective, rămânând aproape de cei dragi și trăind cu integritate, stima de sine și scop. După cum scria Ernest Becker, celebrul autor al cărții Negarea morții: „Și acesta este adevărul simplu – că a trăi înseamnă a te simți pierdut – cel care o acceptă a început deja să se regăsească pe sine, să fie pe un teren ferm. Instinctiv, ca și naufragiații, el va căuta în jur ceva de care să se agațe, iar acea privire tragică, nemiloasă, absolut sinceră, pentru că este vorba despre mântuirea lui, îl va face să pună ordine în haosul vieții sale. Acestea sunt singurele idei autentice; ideile naufragiaţilor.'