Dacă ai stat vreodată treaz în miezul nopții, gândindu-te la moarte, la inima năvălindu-se, la frica fierbinte de gheață care curge prin corp în timp ce mintea ta încearcă cu disperare să găsească un teren solid, nu ești singur. Lasă-mă să spun asta din nou: Nu eşti singur . La cel mai elementar nivel, nu ești singur, pentru că orice altă ființă de pe planetă îți împărtășește soarta. Probabil că această noțiune nu are suficientă putere pentru a atenua anxietatea. Din fericire, există antidoturi împotriva fricii noastre tremurătoare de a muri și ne putem ajuta reciproc să le descoperim.

Moartea face parte din viață. Mulți dintre noi ar dori să ignorăm acest fapt, dar mai devreme sau mai târziu, nu putem. Când pierdem un prieten, un membru al familiei sau un animal de companie prețuit, nu ne putem abține să nu ne gândim la propria noastră mortalitate. Prietena mea Andra a fost diagnosticată cu o formă rară, agresivă de cancer. În ceea ce privește experiențele umane înfricoșătoare și înspăimântătoare, acest tip de diagnostic este pe scară ridicată pentru oricine. Uneori, mintea Andrei este năpădită de frică. Ea este copleșită de situație și simte disperare. Dar uneori, în mijlocul acestei dezvoltări nedorite din viața ei, Andra își găsește un loc în interior unde frica se risipește, timpul se oprește, numele bolilor și statisticile lor sunt irelevante, iar liniștea îi umple mintea și corpul. Ea a învățat cum să atingă un punct dulce din interior care îi spală mintea și corpul cu calm.

În Statele Unite, suntem o cultură care evită moartea; nu ne place să vorbim despre moarte. Poate că această evitare omniprezentă a subiectului pregătește scena pentru a ne simți singuri și înstrăinați atunci când inevitabilitatea morții se strecoară în mintea noastră. Indiferent dacă suntem religioși și credem într-o viață de apoi sau nu, moartea încă apare ca un necunoscut. Este anularea supremă a controlului, iar pierderea controlului este înfricoșătoare pentru ființele umane. Ne-ar fi mai bine dacă am putea vorbi despre moarte și să ne împărtășim sentimentele atunci când avem nevoie.

Într-o noapte, când aveam 8 sau 9 ani, m-am trezit în dormitorul meu întunecat, privind cu ochi sălbatici la tavan. După câteva momente de panică singur, încercând să-mi învăluie capul în jurul existenței mele, m-am ridicat din pat și am alergat pe hol în căutarea confortului: „Mamă, ce se întâmplă când mori?” Se uita la „The Tonight Show” și nu-mi amintesc că a spus prea multe, decât pentru a sugera să-l întreb pe tatăl meu. Cu sunetul glumelor din show-uri în spate, m-am dus în dormitorul lor, unde tatăl meu zăcea în întuneric, ascultând radioul sportiv. — Tată, ce se întâmplă când mori? Și-a ținut ochii închiși și mi-a bătut mâna: „Du-te în rai, desigur”. Încă câteva bătăi, dar fără cuvinte. Am stat acolo liniştit câteva minute cu el, ascultând trosnitul scorurilor jocului, apoi m-am întors singur în camera mea. Ei nu știau. Părinții mei nu știau să vorbească despre moarte, așa că nici unul nu putea fi prezent cu eu sa ma ajute fi prezent cu sentimentele mele. Nu știam cum să procesez frica, așa că am încercat foarte mult să o îngrop. În anii următori, crize de panică și anxietate au dezmințit faptul că încă pândea.

În mod ideal, atunci când se confruntă cu noțiunea de moarte, un copil va avea un adult la care să se adreseze, cineva care poate fi aproape fizic, poate face contact vizual, empatiza cu sentimentele și îl asigură pe copil că el sau ea este în siguranță chiar acum. Dacă ești părinte în această poziție, nu trebuie să ai toate răspunsurile despre viață și moarte. Am vorbit cu , director de cercetare și educație pentru Asociația Glendon, care a spus că este important să fii sincer cu copiii și să nu inventezi lucruri pentru a le îndepărta frica. Copiii știu când suntem reali. Firestone spune: „Cel mai important lucru este să-i lași pe copii să aibă sentimentele lor. Îi putem ajuta să-și regleze emoțiile cu grija și preocuparea noastră. A avea acest tip de sprijin emoțional îi ajută pe copii să devină rezistenți, în ciuda întrebărilor fără răspuns ale vieții. Dar copiii nu sunt singurii care se tem de conceptul vast și amenințător al morții. O mulțime de adulți se luptă și cu asta și, uneori, nu există cu cine să ne conectăm atunci când ne este frică. În astfel de momente, încă putem simți ușurare și confort. Ca și cum ai găsi siguranță în ochiul unei furtuni, există o modalitate prin care putem fi prezenți momentului și față de noi înșine care ne poate calma și aduce pace.

Am descoperit această oază de bunăstare întâmplător, acum mulți ani în timpul unui atac de anxietate acută într-un avion. Așteptam decolarea, iar eu eram ghemuit pe scaunul de la geam, într-o gaură neagră de teroare. Mintea mea năvălea: „O, Doamne, ar trebui să cobor din avion? Ar trebui să încerc afirmațiile? Mă duc la capătul adânc? Pot oamenii să vadă că o pierd? Gândurile mele se învârteau într-o tornadă de panică. În disperare, mi-am îndreptat atenția spre interior, spre corpul meu. Mi-am pus mâinile pe piept și am simțit bătăile inimii. Pulsul meu accelerat mi-a umplut urechile. M-am concentrat asupra respirației și am simțit căldura iradiind din piept din cauza adrenalii care curgea. Și în mod uimitor, conectându-mă cu corpul meu pentru acele câteva secunde, m-am eliberat de gândirea frenetică. M-am trezit scuipat din tornadă, pur și simplu trăind senzațiile fizice intense. Am experimentat un val de compasiune pentru mine însumi, o persoană vulnerabilă, speriată care eram, mi-am atins obrazul și am simțit lacrimi de ușurare curgând în jos. Respirația mi-a încetinit și în curând corpul meu s-a calm. Nu numai că anxietatea a dispărut, dar m-am simțit liniștit și plin de inimă. Le-am zâmbit oamenilor și am avut un mare rezervor de răbdare zile întregi. Acea seninătate blândă a rămas cu mine o vreme. Nu aveam terminologia atunci, dar acum văd că am folosit mindfulness pentru a mă calma.

Termenul „mindfulness” ar putea părea suprasaturat, dar nu vă lăsați să vă păcăliți să credeți că este o moft ușoară. Mindfulness este o formă de practică străveche cu efecte puternice. Folosind metode simple de a ne cultiva atenția și de a ne detașa de discuțiile mentale necruțătoare, ne putem îmbunătăți calitatea vieții în tot felul de moduri. De la lucruri practice, cum ar fi îmbunătățirea performanței sportive, până la atenuarea anxietății și a tulburărilor de panică, mindfulness este un instrument gratuit și puternic disponibil pentru fiecare dintre noi.

Ideea de mindfulness evocă imagini de disciplină rigidă? Frumusețea mindfulness-ului este că nu există o metodă stabilită. Chiar și oprirea pentru a respira adânc și încet sau pentru a bea parfumul unei flori poate fi un mini moment de atenție. Într-un interviu din 2013 pentru PsychAlive, pionierul și autorul Mindfulness Jon Kabat Zinn a spus că mindfulness nu este o tehnică, ci un mod de a fi. El a descris mindfulness ca fiind „... acordând atenție, intenționat, în momentul prezent, fără a judeca”. El a adăugat că ceea ce acordați atenție la nu este atât de important; participarea contează (Kabat-Zinn, 2013). Cu alte cuvinte, indiferent unde te afli, ai capacitatea de a fi atent la altceva decât gândurile tale. Te-ai putea concentra pe inspirații și expirații în timp ce respiri, senzația picioarelor tale pe pământ în timp ce mergi, o mantră sau un obiect în linia ta de vedere. Una dintre practicile mele preferate este să stau pe loc sau să stau nemișcat și să mă concentrez pe senzațiile care îmi lovesc urechile. Nu este același lucru cu „ascultarea” pentru că înregistrez senzațiile la timpane fără a le da sens. În acest fel, zgomotul traficului în depărtare sau cineva care pornește o mașină de tuns iarba pe stradă este o senzație captivantă care mă simt relaxantă și mă ajută să renunț la toate gândurile și preocupările mele. Indiferent de ceea ce alegeți să vă ocupați, efortul simplu de a vă atrage atenția asupra altceva decât gândurile voastre (din nou și din nou, pentru că mintea noastră rătăcește, și este în regulă) poate avea beneficii care vă vor schimba viața.

În mod paradoxal, nu putem folosi atenția pentru a „scăpa” de frică. In carte Calmează-ți mintea anxioasă: cum atenția și compasiunea te pot elibera de anxietate, frică și panică , autorul Jeffrey Brantley scrie că mindfulness este „a nu judeca, a nu se strădui și a nu nega” (Brantley, 2003). Cu alte cuvinte, a dori ca frica să „dispără” ne va ține blocați în ea. În mod contra-intuitiv, acceptarea completă a ceea ce se întâmplă chiar acum deschide ușa libertății. Cheia este să „fii cu” sentimentele și senzațiile fără a fi răpiți de gânduri despre lor.

Nici mindfulness, nici moartea nu pot fi explicate cu succes, ci doar experimentate și există link-uri mai jos dacă doriți să începeți să explorați beneficiile inefabile ale mindfulness-ului. În interviul „Mindfulness as a Love Affair with Life”, Kabat-Zinn spune că practica îi ajută pe oameni „să iasă din micimea lor și să înceapă să se simtă în întregime, ceea ce aduce spiritualitatea” (2015). Dar nu trebuie să crezi în nici un fel de putere superioară pentru a experimenta ceea ce Kabat-Zinn se referă ca „spiritualitate”. Cuvinte precum „libertate” sau „expansivitate” ar putea fi la fel de ușor folosite. Oricare ar fi limbajul, a fi treaz și a experimenta goluri între gânduri, răgazul din judecarea, compararea, planificarea și perseverența neîncetată se simte eliberator! Mintea este un instrument puternic, dar gândirea nu ne poate scoate din anxietatea morții, deoarece Gândirea la moarte este de obicei ceea ce ne face să fim anxiosi. A încerca să înțelegem întreaga viață și moarte din perspectiva noastră limitată este ca și cum ai încerca să vezi întregul cer uitându-te printr-un pai. Este inutil. Toți vom muri, dar nu trebuie să ne prefacem a intelege ce inseamna asta. De ce să presupunem că energia care ne animă trupurile se termină cu moartea? Știința ne spune că „energia nu poate fi nici creată, nici distrusă” (Moskowitz, 2014). Călătoria noastră aici este temporară, dar de ce ar trebui să presupunem că acesta este sfârșitul drumului? Mindfulness poate pune un anumit spațiu între gândurile și presupunerile noastre și, în acel spațiu, putem crea noi moduri de a răspunde la viață (și la moarte).

Noi stiu noi nu stiu ce se întâmplă când murim. Persoana pasională religioasă și ateul sunt în aceeași barcă când vine vorba de moarte – fără experiență. Este o presupunere a oricui și fiecare dintre noi poate alege ce vrem să ne imaginăm despre asta. Personal, mă liniștesc în milioanele de experiențe în apropierea morții (NDE) raportate în întreaga lume (Scientists Validate, 2016). Indiferent dacă cineva crede că NDE sunt mistice sau pur și simplu fenomene ale creierului pe măsură ce expiră, studiile au arătat că persoanele care suferă de NDE continuă să-și iubească viața mai mult și se tem mai puțin de moarte (Groth-Marnat și Summer, 2014). In carte, Murind pentru a fi eu , Anita Moorjani scrie o relatare deosebit de inspirată și bine documentată despre viața ei și aproape de moarte din cauza cancerului (Moorjani, 2012). Acum complet recuperată, ea scrie și predă cu normă întreagă despre experiența ei în ceea ce ea numește „rai” (CNN, 2013).

Aici pe pământ, Andra și cu mine ne-am plimbat recent printr-o grădină de trandafiri. Am mirosit trandafirii și am atins copacii. M-am mirat de frumusețea ochilor ei, luminați așa cum erau de lumina roz a soarelui care apunea. Mai târziu, am mâncat supă în sufrageria ei confortabilă, i-am mângâiat pisicile și am chicotit la tachinarea prostească a partenerului ei devotat, Laurence. Aceste momente simple, trăite prin simțurile noastre, au fost bogate și dulci. Cronologie au fost date deoparte. A rămas doar experiența mulțumirii și a prieteniei.

După luni de tratamente, Andra a primit vești excelente. Tumora ei se micșorează în mod constant. Are mai mult timp și plănuiește să savureze fiecare moment minunat al acestuia. Ea nu știe cât mai mult timp, dar niciunul dintre noi nu știe cât timp avem. Indiferent dacă viața noastră se va întinde pe încă cinci zile sau încă cinci decenii, avem acces la o viață profundă chiar acum, prin simțurile și sentimentele noastre și prin capacitatea noastră de a aduce conștientizarea momentului așa cum este.

Să locuiești în momentul prezent este o alegere foarte înțeleaptă în această lume în continuă schimbare. Tot ceea ce pare atât de solid nu va mai fi în cele din urmă, dar o dată la un moment dat putem apărea și știm că impactul nostru unul asupra celuilalt este real . Oricare ar fi darurile noastre, atunci când le împărtășim cu cei care au nevoie de ele, adăugăm la bunătatea lumii. Simpla practică a mindfulness ne poate ajuta să tolerăm sentimentele care apar în mod natural atunci când îndrăznim să rămânem deschiși, să ajungem la ceea ce ne dorim și să oferim ceea ce avem, în ciuda tuturor finalurilor. Incertitudinea cu privire la ceea ce se întâmplă în jurul curbei nu trebuie să diminueze prezența noastră pe acest pământ. Adu ceea ce ai cât timp ești aici și știi că contează.

Ca ființe umane, îndurăm niște lucruri brutal de dureroase. Din momentul în care ne naștem, ne este garantată o moarte, iar între ele suntem vulnerabili la tot felul de răni. Cu toate acestea, continuăm să ne ridicăm din pat dimineața și să facem tot posibilul să ne simțim bine. Cele mai prețioase momente din viața noastră nu sunt bune din cauza lucrurilor care nu pot fi măsurate? Esența VOI nu poate fi definită, dimensionată sau cuprinsă. Strălucirea din ochii tăi, simțul umorului, generozitatea pe care o oferi – acestea nu pot fi apucat pentru început. Deci, cum putem ști că se dizolvă împreună cu corpul când acesta moare? Nu putem. Pur și simplu nu putem. Eckhart Tolle pune misterul existenței succint și poetic în cartea sa Nemișcarea Vorbește : „Moartea nu este opusul vieții. Viața nu are opus. Opusul morții este nașterea. Viața este veșnică” (2003).

Nu eşti singur. Am scris asta pentru tine. Suntem cu toții în asta împreună și, în ciuda situației noastre de moarte, avem darul prețios de a fi capabili să ne pese și să ne atingem unul de celălalt. Mindfulness ne poate aduce în cel mai sigur și sacru timp și loc care există: acum și aici. Acesta este punctul dulce. Fie ca tu să te regăsești aici și să cunoști pacea, tovarășul meu de călătorie.

Legături rapide

Anita Moorjani fragment CNN (2 minute): click aici

Discursul TEDxBayArea a Anitei Moorjani (18 minute): click aici

Povestea Anitei Moorjani în propriile ei cuvinte: click aici

Interviu cu Jon Kabat Zinn (Fragment -5 minute): click aici

Interviu cu Jon Kabat Zinn „Mindfulness as a Love Affair with Life” (22 de minute) click aici

Jon Kabat Zinn meditație ghidată (10 minute): click aici

Referințe

Brantley, J. (2003). Calmează-ți mintea anxioasă: cum atenția și compasiunea te pot elibera de anxietate, frică și panică . Oakland, CA: New Harbinger.

CNN (producător). (27 noiembrie 2013). Experiența unui supraviețuitor de cancer în rai [Fișier video]. Preluat 19 mai 2016, de la https://www.youtube.com/watch?v=yK1F0F9_e0o

Kabat-Zinn, P. J. (2013). Ce este Mindfulness? Preluat la 28 noiembrie 2016, de la http://devpsych.psychalive.org/what-is-mindfulness/

Groth-Marnat, Gary și Roger Summer. „Credințele, atitudinile și comportamentele modificate în urma experiențelor din apropierea morții”. Jurnalul de psihologie umanistă Vara 1998: 110+. Biografie în context . Web. 19 mai 2016.

Moorjani, A. (2012). Mor pentru a fi eu: Călătoria mea de la cancer, până aproape de moarte, până la adevărata vindecare . Statele Unite ale Americii: Hay House.

Moskowitz, C. (2014, 5 august). Realitate sau fictiune? Energia nu poate fi nici creată, nici distrusă. științific american . Preluat la 22 noiembrie 2016, de la https://www.scientificamerican.com/article/energy-can-neither-be-created-nor-destroyed/

Oamenii de știință validează experiențele în apropierea morții. (2016, 8 ianuarie). Preluat la 21 noiembrie 2016, de la http://abcnews.go.com/GMA/DrJohnson/story?id=126449&page=1

Sună adevărat (producător). (2014, 14 octombrie). Jon Kabat-Zinn, PhD – Seria 1 de meditație ghidată de mindfulness [Fișier video]. Preluat la 13 mai 2016, de la https://www.youtube.com/watch?v=8HYLyuJZKno

Tolle, E. (2003). Nemișcarea vorbește , Vancouver: Namaste Pub.

UMNCSH (producător). (2015, 8 decembrie). Mindfulness ca o poveste de dragoste cu viața: un interviu cu Jon Kabat-Zinn [Fișier video]. Preluat la 13 mai 2016, de la https://www.youtube.com/watch?v=F2LebuLJmmA